Философские основания либерализма
При анализе философских оснований либерализма австрийской школы следует учитывать одновременно и подход австрийцев к проблеме природы и роли политической философии в обществе, и место политической философии в структуре социальных наук. Это предполагает сравнительную оценку австрийского подхода не только с различными вариантами конструктивистского рационализма, но и с теми философско-политическими концепциями, которые стремились «реабилитировать» практическую функцию политической философии. Как мы видели, критика традиции конструктивистского рационализма является важной и постоянной особенностью работ представителей австрийской школы. В этом смысле не менее важны, особенно в контексте проблемы современности, те элементы, которые отличают австрийскую школу от других современных попыток реабилитировать политическую философию как практическую дисциплину, или scientia practica.
Может возникнуть искушение сконцентрироваться на изучении вопроса о возможности существования политической философии в эпоху, наиболее характерной особенностью которой была огромная популярность ментальности, порожденной историцизмом и сциентизмом. Опасность в том, что при этом можно по ошибке причислить австрийскую школу к тому многоликому движению, которое пыталось восстановить статус политической философии в качестве scientia practica. На самом деле это две разные концепции, у которых сильно различаются как фундамент, так и конечные выводы. Представители австрийской школы действительно тоже придерживались мнения, что проблема критического анализа теоретических оснований и практической функции политической философии чрезвычайно актуальна. Однако они считали экономическую теорию наукой, которая открыла новые возможности для понимания и объяснения человеческой деятельности и ее продуктов. С их точки зрения, открытия экономической теории подорвали традиционное представление о политической философии и государстве.
Когда теоретики scientia practica упоминали об экономической теории, что происходило крайне редко, они рассматривали ее прежде всего как инструмент достиженияжонкретных целей. Мизес и Хайек, наоборот, настаивали на том, что каталлактику невозможно заставить обслуживать конкретные цели. Таким образом, либерализм австрийской школы был порождением того процесса, который привел экономическую теорию к попытке эмансипироваться от политики и морали, чтобы создать систематическую теорию человеческой деятельности и дать объяснение тех социальных институтов, под воздействием которых происходили изменения теоретической структуры социальных наук.
Либерализм Мизеса и Хайека можно рассматривать как конечный результат того процесса, который начался с Локка. Ведь условия для развития либеральной теории возникли (сначала в направлении критики, а позже — в направлении делегитимации приоритета политической науки по отношению к другим социальным наукам) после того, как Локк объявил основанием государства собственность, т.е. неполитический феномен, или способ удовлетворения индивидуальных потребностей.
Отсюда следует, что, согласно австрийской школе, возможность политической философии никак не связана с отказом от современности. Политическая философия представляет собой в основном размышления о наилучшем политическом порядке. Современность и ее особенности могут усложнить эти размышления, но не могут их отменить. Демонизация современности — это просто признак неспособности разработать политическую философию, вне зависимости от того, на что указывается в качестве причины такой неспособности: на историцизм, на кризис современности или на так называемый «процесс секуляризации». Хотя все названные причины имеют место, самая главная из них — это поражение той традиции, которая отводила политической науке место во главе иерархии социальных наук, полагая, что обязанности политической науки состоят в том, чтобы оценивать все сферы человеческой деятельности, управлять ими и заниматься их организацией. Соответственно проблему политической философии следует рассматривать именно в контексте современности, анализируя ее с позиции, свободной от финалистических представлений об истории и позволяющей интерпретировать политическую философию как размышления о проблемах и целях, связанных с сосуществованием людей. С этой точки зрения и историцизм, и сциентизм воспринимаются как типичные продукты современности; однако они не являются ее единственными и неизбежными итоговыми результатами.