Тоталитаризм

Хайек

Темы, к которым Хайек обращался в статье «Экономическая теория и знание» и книге «Свобода и экономические системы» («Freedom and Economic Systems»), вновь возникают в статьях «Контрреволюция науки» и «Сциентизм и изучение общества»; это показывает, что он до конца использовал их потенциал для объяснения политических явлений, в особенности тоталитаризма. Упомянутые статьи не случайно относятся к тому же периоду, что и «Дорога к рабству». С точки зрения Хайека, противопоставление рынка планированию было чем-то более важным, нежели просто спором о наиболее эффективном способе производства и распределения богатства. Оно выражало противопоставление номократических режимов телеократическим (если рассматривать два этих типа режимов в качестве фундаментальных форм политики). Заслуга Хайека состояла в том, что он разглядел, что это противопоставление на самом деле было направлено против того пути развития политической философии, по которому она шла начиная с того момента, когда Локк связал частную собственность с государством. Именно в этом контексте можно воспринимать и саму реконструкцию истории философии социальных наук.

Отправным пунктом аргументации Хайека всегда была проблема «разделения знания», которую он описывал как «действительно центральную проблему экономической теории как общественной науки». Хайек подверг критике и отверг идею всеобъемлющего знания и ее использование в сфере экономической теории и политики ради достижения контроля над явлениями этих сфер уже в предисловии и послесловии к сборнику «Collectivist Economic Planning». Однако оптимистический прогноз, с которого начинается предисловие, был жестоко опровергнут историей.

В этих работах Хайек уже писал, что источником веры в возможность рациональной организации всего общества, с экономическим планированием в качестве центрального принципа такой организации, было злоупотребление разумом. Он указывал, что источником этой веры является перенос механистических представлений об индивидуальном и социальном действии на экономическую сферу. Такого рода перенос возник в связи с позитивизмом Конта и Сен-Симона и достиг своего апогея «современных ученых, пропагандирующих „научную" организацию общества». Как мы уже видели, за всем этим стояли «нетерпимость разума», неверная интерпретация «данных» гуманитарных наук и вера в финализм социальных институтов.

Критика тоталитарной ментальности исходит из того, что если считать «хорошее общество» в основном непреднамеренным результатом тех действий, с помощью которых индивиды стремятся удовлетворить свои субъективные потребности, то соотношение интересов индивидов и интересов общества должно быть таким, чтобы ни одна из групп интересов не доминировала над другой. Если, с одной стороны (как рассуждал Хайек), результатом доминирования индивидуальных интересов над интересами сообщества будет политическая нестабильность, и, следовательно, исчезновение политического общества, то, с другой стороны, если интересы сообщества будут рассматриваться как приоритетные по сравнению с индивидуальными интересами, то итогом этого будет тоталитарный режим. Такой режим будет характеризоваться произволом, в частности ввиду того, что он строит свой фундамент на полном знании политической реальности и на телеологическом абсолютизме; но эти основания носят произвольный характер, потому что по своей природе не принадлежат к сфере политической философии, которая представляет собой поиск наилучшего режима, а не его открытие и навязывание. Именно так дело обстоит в австрийском либерализме. Эти наблюдения отражают самую суть позиции, согласно которой индивид и общество — это не две противоположности, а естественный отправной пункт для философской рефлексии о политике.